Boh smrti, ako sa volá? Najznámejší bohovia smrti

Bohovia smrti v rôznych kultúrach. Časť 1

V rôznych náboženstvách sveta existujú božstvá, ktoré sú priamo spojené so smrťou. V jednom prípade sú to sprievodcovia duší do iného sveta, v inom sú to podzemné božstvá a vládcovia posmrtného života a v treťom sú to tí, ktorí vzali dušu človeka v okamihu smrti. Je zaujímavé, že všetky tieto tvory ovládali mŕtvych, no nijako neurčovali, ako dlho má človek žiť.
Pre človeka je smrť, podobne ako narodenie, najdôležitejšou zložkou života. Preto sú bohovia smrti dôležitou súčasťou náboženstva a mytológie, mocní a mocní. V niektorých kultoch ich veriaci dokonca uctievajú. Budeme hovoriť o najznámejších bohoch smrti.

Hádes a Thanatos

Staroveká grécka mytológia je známa mnohým. Boh podsvetia v ňom, Hádes, bol bratom samotného Dia. Po rozdelení sveta zdedil podsvetie, ktoré stráži. Sprievodcom je tu Hermes, ktorý je vo všeobecnosti dosť mnohostranné božstvo. Gréci mali aj boha umierania – Thanatosa. Ale ostatní obyvatelia Olympu ho nijako zvlášť nerešpektovali, pretože ho považovali za ľahostajného k ľudským obetiam. Thanatos bol bratom boha spánku Hypnosa. Gréci často zobrazovali smrť a spánok vedľa seba ako čiernobielu mládež. Thanatos držal v rukách zhasnutú pochodeň, ktorá symbolizovala koniec života.

Anubis a Osiris

Pre starých Egypťanov bol Anubis považovaný za sprievodcu svetom mŕtvych. Bol zobrazený ako muž s hlavou šakala. Pred príchodom kultu Osiris bol Anubis hlavným božstvom západného Egypta. Osiris bol otcom tohto sprievodcu a kráľom podsvetia. Spolu so svojím synom súdil mŕtvych. Anubis držal v rukách váhy Pravdy, na jednej z misiek bolo umiestnené ľudské srdce a na druhej - pierko bohyne Maat, symbolizujúce spravodlivosť. Ak sa srdce ukázalo byť rovnako ľahké, potom zosnulý skončil v krásnych a plodných poliach raja. Inak ho zožralo monštruózne monštrum Amat – lev s hlavou krokodíla.

Hel

V mytológii starých Škandinávcov Hel vládol kráľovstvu mŕtvych. Bola dcérou prefíkaného boha Lokiho a obrovskej obryne Angrobdy. Mýty hovoria, že Hel zdedila vysokú výšku po matke. Bola to bohyňa napoly tmavomodrá a napoly smrteľne bledá. Nie náhodou ju volali aj Modro-biela Hel. Hovorili, že stehná a nohy bohyne sú pokryté mŕtvolnými škvrnami, a preto sa rozkladajú. Dôvodom bola skutočnosť, že smrť bola znázornená vo forme kostry a črty mŕtvoly sa preniesli do obrazu Hel. Jej kráľovstvo je ponuré miesto, chladné a tmavé. Verilo sa, že Hel dostal moc nad kráľovstvom mŕtvych od Odina. Chodia tam všetci mŕtvi, s výnimkou hrdinov, ktorých odviedli Valkýry do Valhaly.

Izanami

V šintoizme sa tejto bohyni pripisuje moc nad stvorením a smrťou. Spolu s manželom Izanagim stvorila zem a všetkých jej obyvateľov. Potom Izanami porodila niekoľko ďalších bohov, ktorí boli schopní vládnuť svetu. Ale Kagutsuchi, boh ohňa, upálil svoju matku a po ťažkej chorobe odišla do krajiny večnej temnoty, Emi. Nepomohli ani modlitby a slzy môjho drahého. Ale Izanagi bez nej nemohol žiť a išiel za svojou milovanou. V tme však začul hlas svojej manželky, ktorá mu povedala, že už je neskoro niečo meniť. Potom Izanagi zapálil pochodeň, aby sa naposledy pozrel na svoju milovanú. Namiesto toho uvidel monštrum, krvácajúci oheň a obklopené monštrami. Temné bytosti zaútočili na Izanagiho, ktorému sa ledva podarilo uniknúť a skalou zablokovali cestu do kráľovstva mŕtvych.

Mictlantecuhtli

V Južnej Amerike bolo kráľovstvo mŕtvych a jeho vládca zobrazované podobne ako iné kultúry. Aztéckym bohom podsvetia bol Mictlantecuhtli, ktorý vyzeral ako krvavá kostra alebo len muž s lebkou na mieste hlavy. Strašidelný pohľad sprevádzali štýlové sovie pierka na hlave a náhrdelník z ľudských očí na krku. Boha sprevádza netopier, sova, pavúk a Mictlancihuatlova manželka. Podobne bola znázorňovaná a mala aj sukňu z štrkáčov. A pár žije v dome bez okien, ktorý sa nachádza na dne podsvetia. Na ich návštevu musel zosnulý absolvovať štvordňovú cestu. A cesta to nebola jednoduchá – medzi rozpadajúcimi sa horami, cez púšte, prekonávanie ľadových vetrov a útek pred hadmi a krokodílmi. A na brehoch podzemnej rieky sa zosnulý stretol so sprievodcom v podobe malého psa s rubínovými očami. Na svojom chrbte prenášala duše do panstva Mictlantecuhtli. Zosnulý dal Bohu dary, ktoré mu príbuzní vložili do hrobu. Na základe stupňa bohatstva darov Mictlantecuhtli určil, do akej úrovne podsvetia bude prišelec poslaný.

V mnohých náboženstvách možno nájsť zmienky o posmrtnom živote a bohoch, ktorí sú sprievodcami v podsvetiach, kam duša odchádza po skončení života na zemi. Bohovia smrti zahŕňajú božstvá, ktoré ovládajú mŕtvych alebo zbierajú ich duše.

Boh smrti medzi Slovanmi

U Slovanov je Semargl bohom smrti. Bol zastúpený v maske ohnivého vlka alebo vlka so sokolskými krídlami. Ak sa obrátime na mytológiu, môžeme si všimnúť, že sokol aj vlk boli otočení k slnku. Semargl sa pomerne často nachádza na starodávnych výšivkách, bytových dekoráciách, obrazoch domácich potrieb a na brneniach. Pre Slovanov vlk a sokol zosobňujú rýchlosť a nebojácnosť, pretože často útočia na nepriateľa, ktorý je výrazne silnejší ako oni, takže bojovníci sa s týmito zvieratami stotožňujú. Sokol aj vlk sú považovaní za správcov lesa a čistia ho od slabých zvierat, čím sa uskutočňuje prirodzený výber. V každom človeku žije Semargl, ktorý v človeku bojuje so zlom a chorobou a ak človek pije, degeneruje alebo je lenivý, zabije svojho Semargla, ochorie a zomrie.

Boh smrti v gréckej mytológii

V gréckej mytológii je Hádes bohom smrti. Po rozdelení sveta medzi troch bratov Hádesa, Dia a Poseidona získal Hádes moc nad kráľovstvom mŕtvych. Pomerne zriedka sa dostal na povrch zeme, radšej bol vo svojom podzemnom kráľovstve. Bol považovaný za boha plodnosti, ktorý rozdával úrodu v útrobách zeme. Hádes je podľa Homéra pohostinný a štedrý, pretože nikto nemôže obísť smrť. Háda sa veľmi báli, dokonca sa snažili nevysloviť jeho meno nahlas a nahradili ho rôznymi epitetami. Napríklad od 5. storočia ho začali volať Pluto. Hádova manželka Persefona bola považovaná aj za bohyňu kráľovstva mŕtvych a patrónku plodnosti.

Boh smrti Thanatos

V gréckej mytológii existuje božstvo Thanatos, ktoré zosobňuje smrť a žije na okraji sveta. Táto smrť bola spomenutá v slávnej Iliade.

Thanatos je nenávidený bohmi, jeho srdce je zo železa a nepozná žiadne dary. V Sparte existoval kult Thanata, kde bol zobrazený ako mladý muž s krídlami a so zhasnutou fakľou v ruke.

Rímsky boh smrti

Orcus bol v rímskej mytológii považovaný za boha smrti. Orcus bol pôvodne démon v podsvetí s bradou, pokrytý kožušinou a niekedy bol predstavovaný s krídlami.

Postupne sa jeho obraz prelína s Plutom, alebo inak povedané Hádom zo starých gréckych mýtov. Po vysídlení Orcusa Plutom v 5. storočí sa osud človeka začal prirovnávať k zrnu, ktoré ako človek aj vzniká, žije a umiera. Možno aj preto sa Pluto nazýval nielen bohom smrti, ale aj bohom plodnosti.

Boh smrti v Egypte

V starovekom Egypte bol sprievodcom posmrtným životom Anubis, ktorý bol aj správcom liekov a jedov a patrónom cintorínov. Mesto Kinopol bolo centrom kultu Anubisa. Bol zobrazovaný ako šakal, alebo ako muž s hlavou šakala.

Podľa opisov Osirisovho súdu uvedených v Knihe mŕtvych Anubis váži srdce na váhe. Na jednej miske je srdce a na druhej pierko Maat, symbolizujúce pravdu.

Boh smrti Ryuk

V japonskej mytológii existujú fiktívne bytosti, ktoré žijú vo svojom vlastnom svete a pozorujú svet ľudí. Používajú Death Notes, aby vzali ľuďom životy. Každý, koho meno je napísané v zošite, zomrie.

Človek môže používať tento notebook, ak pozná návod. Bohovia smrti sa vo svojom svete celkom nudia, a tak sa Ryuk rozhodne vložiť Zápisník smrti do ľudského sveta a uvidí, čo sa stane.

Mená bohov a bohýň smrti priťahujú pozornosť súčasníkov. Mená Smrti vzbudzujú ľudský záujem. Každé meno nie je len kombináciou zvukov: meno nesie sémantickú záťaž.
Bude Pravda zjavená človeku po smrti? Čo znamenajú mená bohov smrti? Majú mená bohýň Smrti rovnakú dôležitosť? Čo je smrť a aké svetonázorové systémy existujú na túto tému?

Mená bohov smrti – Mená bohýň smrti

Cali(Sanskrit: काली:), tiež známy ako Kalika(Sanskrit: कालिका) . Kali (Kala) v hinduistickej kozmológii znamená „Čierna tma“, znamená tiež „Čas“ alebo „Smrť“ (ako čas prišiel). Kali je teda bohyňou času a zmeny. Rôzne Shakta Shakta, tantrické presvedčenia, ju uctievajú ako konečnú realitu: (doslova „záchranca vesmíru“) – Kali je do značnej miery dobrotivá bohyňa matky.

Kali je ženská forma Kala („čierna, tmavá“). Kala predovšetkým znamená „čas“, na počesť toho, že je prvým, pred vytvorením samotného svetla. Kali je téma „mimo času“. Kali je silne spojená so Šivou a Shaivas prijal mužský rod Kala (epitel Šivu) a pochádza z nej. Kali je temnota, ktorá existovala pred stvorením Svetla. Sanskrtský slovník, Shabdakalpadrum, hovorí: कालः शिवः. तस्य पत्नीति - काली. kalah śivaḥ. tasya patnīti Kali - "Shiva kala od jeho manželky Kali."

Iné meno - Kalaratri(„čierna noc“) a Kalika ( súvisiace s časom). Meno Kali môže byť použité ako vlastné meno, alebo ako popis farby.

Kaliho spojenie s temnotou stojí v protiklade k jej manželke Šive, ktorá sa prejavuje po jej stvorení a ktorá symbolizuje zvyšok stvorenia po stvorení času.

Yama (hinduizmus). Yama nie je ani boh, ani bohyňa: je to božstvo v hinduistickej tradícii.

Yama (sanskrit: यम) je v hinduizme pán smrti (zaznamenaný vo Vedách). Yama patrí k ranej vrstve indo-iránskej teológie. Vo védskej tradícii bol Yama prvým smrteľníkom, ktorý zomrel a našiel cestu do nebeského sídla. Tak sa z titulu seniority stal vládcom mŕtvych. Miestami ho však už vidia ako boha smrti. Meno Yama môže doslova znamenať „dvojča“ a v niektorých mýtoch (Yama) pracuje v tandeme so svojou sestrou dvojčaťom Yami.

Yama obsahuje kompletný záznam o činnosti človeka na Zemi a v čase jeho smrti rozhoduje o tom, na čo sa premení, na vyšší alebo nižší organizmus: v závislosti od jeho činov na zemi (karma). "Yama prichádza v určitom čase a nikto nemôže zastaviť jeho príchod alebo zmeniť načasovanie smrti."

Hades(ᾍδης), (Hádes)- Kráľ podsvetia a Boh mŕtvych a skrytého bohatstva Zeme. Jeho žena - Persephone.

Hádes a Persefona

Jeho atribútmi sú Hádove kľúče, prilba temnoty a trojhlavý pes Cerberus. Pišťanie sovy bolo pre neho posvätné. Napriek tomu, že bol starším bratom Dia, ako chtonický (podzemný) boh nepatril medzi olympionikov. Na Olympe nemal trón, no je veľmi známy ako jeden z troch synov Kronosa – syn ​​Kronosa a Rhea.

Charon - nosič duší mŕtvych do kráľovstva Hádes

názov Pluto sa stal bežnejším počas klasického obdobia aténskej literatúry. A jeho manželka Proserpina- bohyňa podsvetia. Hádes a Persefona sa teda presťahovali do rímskej mytológie - ich mená sú Pluto a Proserpina.

V slovanskej mytológii existuje bohyňa Mara. Jej meno má variácie medzi rôznymi slovanskými národmi - Marzanna, Marzena, Morana, Morena, Mora. Je popisovaná ako bohyňa smrti. Ale toto je myšlienka sezónnej smrti a znovuzrodenia prírody po zime. Slovo „Mara“ znamená „duch“, „videnie“, „halucinácia“. „Mora“ pochádza zo slova „Mor“ - hladovať, zomrieť. Jej meno sa spája aj s čarodejníctvom a nočnými víziami.

Slovania si zachovali ľudový zvyk: v deň jarnej rovnodennosti na koniec zimy zapáliť slamenú podobizeň Márie a nechať ju plávať na vode. Mara (Marena) - kráľovná noci, manželka Koshchei

Hel- bohyňa smrti a svet tieňov. V škandinávskej mytológii vládne obryňa Hel kráľovstvu mŕtvych - „ísť do kráľovstva Hel“ znamená zomrieť. Najvyšší boh Odin k nej posiela tých, ktorí zomrú na chorobu alebo starobu. Hel "[hovorí] s autoritou, ako pán podsvetia."

Anubis- boh so šakalou hlavou spájaný s posmrtným životom v staroegyptskom náboženstve. Anubis - syn Nephthys a boha Ra; Anubisova manželka je bohyňa Anput; Jeho dcérou je bohyňa Kebechet. Anubisovo meno bolo vokalizované v egyptských rukopisoch ako Anapa.
Šakal bol úzko spojený s cintorínmi v starovekom Egypte, pretože to bol mrchožrút, ktorý sa vyhrážal, že odhalí ľudské telá a zje ich mäso. Anubisova charakteristická čierna farba „nemá nič spoločné so šakalom [samotným], ale s farbou hnijúceho mäsa a s farbou čiernej pôdy, ktorá symbolizuje znovuzrodenie.

Jeho mená sa spájajú s jeho pohrebnou úlohou – je patrónom mŕtvych a ich hrobov. Je to ten, kto je na mieste balzamovania a je spojený s procesom mumifikácie. Anubis navštívi váhy aj v posmrtnom živote počas „váženia srdca“ na váhe Pravdy. V Knihe mŕtvych je Anubis zobrazený ako vykonávajúci merania, ktoré určujú hodnotu zosnulého.

Za čias faraónov a stavania pyramíd bol Anubis najvýznamnejšou postavou mytológie – Bohom mŕtvych, no počas Strednej ríše ho vystriedal Osiris.
Kedy sa objavil kult? Osiris A Isis, boh Anubis stratil svoju nadvládu a stal sa sprievodcom po kráľovstve mŕtvych.

Osiris, ako aj Usiris; z egyptského jazyka sa jeho meno rôzne prepisovalo – Asar, Asari, Aser, Ausar, Ausir, Wesir, Usir, Usire či Ausare. Osiris je egyptský boh, zvyčajne identifikovaný ako boh posmrtného života, podsvetia mŕtvych. Bol najstarším synom boha zeme Geba a bohyne neba Thelemy a bol bratom a manželom Isis. Klasicky je zobrazovaný ako muž zelenej pleti s bradou faraóna; Charakteristickým znakom je nosenie koruny Atef s dvoma veľkými pštrosími perami po stranách a držanie symbolických znakov v rukách. Isis je niekedy zobrazovaná ako bohyňa s korunou obopínajúcou mesiac.

Asar je ako vládca mŕtvych niekedy nazývaný aj „kráľom života“, pretože Starovekí Egypťania považovali smrť za požehnanú a mŕtvych za „živých“. Kult Osirisa (hlavného boha regenerácie a znovuzrodenia) bol silný.

Plutarchos a iní poznamenali, že obete Osirisovi boli „pochmúrne, slávnostné a trúchlivé...“ (Isis a Osiris, 69) a že veľký sviatok tajomstva sa slávi na pamiatku smrti boha, ktorý ako semená zasadené do zeme. „Smrť obilia a smrť Boha sú jedno a to isté: zrno bolo stotožnené s Bohom, ktorý prišiel z neba, aby bol chlebom, z ktorého žije človek. Vzkriesenie Boha symbolizovalo znovuzrodenie obilia.“ Osiris vstal z mŕtvych.

Indiánske národy Severnej Ameriky nemajú jedinú, jednotnú mytológiu. Existuje mnoho rôznych kmeňových skupín, z ktorých každá má svoje vlastné teórie o stvorení sveta, vzhľade prvých ľudí, mieste človeka vo vesmíre a životoch a záležitostiach bohov a bohýň. Napriek veľkej rozmanitosti indiánskych mýtických tém je však jadrom všetkých mýtov myšlienka, že všetky duchovné sily sú spojené s prírodným svetom.

Indickí bohovia, bohyne, božstvá
Manitou- Najvyšší vládca a majster života
Agugux— Najvyšší Boh a Stvoriteľ (Aleuts, Aljaška)
Manibozho— Tvorca Zeme a smrteľníkov (Algonquin, stredná Kanada a severovýchod USA)
Teoyaomqui— Boh mŕtvych bojovníkov (Aztékovia, Stredné Mexiko)

Takmer každá svetová kultúra má svoje zosobnenie smrti. Gréckeho boha Hádesa, vládcu kráľovstva mŕtvych, pozná snáď každý. Zozbierali sme 10 desivých tvárí smrti, o ktorých málokto počul.

mictlantecuhtli (Aztékovia)

Aztécky vládca podsvetia, ktorý vládol jeho najnižšej časti – deviatemu peklu – bol zobrazovaný ako krvou zmáčaná kostra s náhrdelníkom z ľudských očných buliev alebo ako muž s škeriacou sa lebkou namiesto hlavy. V službách o Mictlantecuhtli, tak sa volal tento boh, boli tam pavúky, sovy a netopiere.

Supai (Inca)

Supai bol bohom smrti a vládcom podsvetia (Uku Pacha) Inkov. . Hoci to bolo spojené so smrťou, v inckej mytológii nebolo podsvetie nevyhnutne vnímané ako negatívny aspekt smrti. Predpokladá sa, že podzemné pramene sú nevyhnutným aspektom pre udržanie života živých a mŕtvych. Preto, hoci sa Inkovia Supai veľmi báli, nesmierne si ctili podsvetie a jeho boha. Na počesť Supai sa konali rôzne rituály a oslavy.

Thanatos (Grécko)

Thanatos je grécky boh nenásilnej smrti. Bol zobrazený ako mladý muž s krídlami a mečom. Tvrdili, že Thanatos nenávidel ľudí aj nesmrteľných bohov Olympu. Navyše bol jediným z gréckych bohov, ktorý netoleroval obety.

Donn (Írsko)

Donn- írsky vládca samoty a smrti, ktorý podľa legendy žije na ostrove pri juhozápadnom pobreží Írska. Íri veria, že Donne spôsobuje búrky a potápa lode, aby získal viac duší do svojho kráľovstva. Verí sa, že Donne nebol vždy bohom - predtým bol smrteľným mužom. Je synom Milesiusa, ktorý zahynul v boji, keď so svojimi bratmi bojoval o Írsko. Donne bola často zobrazovaná ako postava v čiernom rúchu s kapucňou.

Meng Po (Čína)

V čínskej mytológii má smrť ženskú tvár. Meng Po je dáma zabudnutia, ktorá slúži v čínskom kráľovstve mŕtvych Di Yu. Keď je duša pripravená na reinkarnáciu, je to Meng Po, kto je zodpovedný za to, že duša zabudne na svoj predchádzajúci život a pôjde do Di Yu. Aby ľuďom pomohla zabudnúť na ich minulý život, varí špeciálny čaj s názvom „Čaj piatich chutí Oblivion“. Verilo sa, že keď bola duša očistená od hriechov, bola vzkriesená v novej inkarnácii.

Sedna (Eskimáci)

V eskimáckej mytológii Sedna je pani podsvetia Adlivun a bohyňa mora. Sedna bola kedysi krásnou smrteľnou ženou, ktorá žila na pobreží so svojím otcom. Jej matka zomrela, keď bola Sedna ešte veľmi malá. Pre jej krásu sa muži z celého sveta snažili získať jej uznanie, no nikomu sa to nepodarilo. Podľa legendy Sedna zomrela rukou svojho otca a odvtedy sa pomstila všetkým živým.

Anku (Kelti)

Giltine (Litva)

Guiltinet- bohyňa smrti a moru - bola mladá atraktívna žena, ktorú pochovali zaživa. Keď sa jej po 7 rokoch podarilo dostať z hrobu, stala sa z nej hrozná starena s dlhým modrým nosom a jedovatým jazykom, ktorým oblizovala na smrť odsúdených. Guiltína je často zobrazovaná ako kostra s kosou a môže sa premeniť aj na hada. Guiltine putuje po cintorínoch, oblečená v rubáše a olizuje mŕtvoly, aby z nich vyťažila jed, ktorým zabije živých.

Masau (Indiáni kmeňa Hopi)

V mytológii Hopiov je Masau najlepšie známy ako kostlivec, ktorý je najlepším priateľom ľudí a strážcom ich posmrtného života. Práve Masau podľa Hopiov učil ľudí poľnohospodárstvo a tiež ich opakovane varoval pred rôznymi hroziacimi nebezpečenstvami.

Aita (Etruskovia)

Etruská smrť sa volala Aita, bol to démon s hlavou vlka. Vedie duše živých dole do podsvetia a tam ich chráni. Na pohrebných urnách bol Aita zobrazený ako fúzatý muž s kožušinovou čiapkou z vlčej kože.

Bohovia smrti- božstvá rôznych náboženstiev spojené so smrťou: sprievodcovia duší, podzemné božstvá a bohovia posmrtného života. Tento výraz sa vzťahuje skôr na božstvá, ktoré buď zbierajú duše mŕtvych, alebo majú nad mŕtvymi nadvládu, než na tých bohov, ktorí určujú okamih smrti. Všetky tieto druhy však budú zahrnuté v tomto článku.

V mnohých kultúrach Boh smrti zahrnuté do ich mytológie a náboženstva. Smrť, podobne ako narodenie, je hlavnou súčasťou ľudského života, takže tieto božstvá môžu často patriť medzi najdôležitejšie božstvá náboženstva. V niekoľkých náboženstvách s jediným mocným božstvom ako zdrojom uctievania je boh smrti antagonistickým božstvom, proti ktorému bojuje primárne božstvo. Zodpovedajúci termín kult smrti najčastejšie používané ako hanlivé slovo na obviňovanie určitých skupín z morálne ohavných praktík, ktoré nepripisujú žiadnu hodnotu ľudskému životu, alebo ktoré akoby oslavovali smrť ako niečo pozitívne samo o sebe. Vo vzťahu ku kultom obsahujúcim prvky uctievania božstiev smrti (najmä okultného charakteru) sa niekedy používa aj termín „thanatolatria“.

Pôvod

V polyteistických náboženstvách alebo mytológiách, ktoré majú zložitý systém božstiev, ktoré riadia rôzne prírodné javy a aspekty ľudského života, je často božstvo priradené k funkcii vykonávania kontroly nad smrťou. Zahrnutie takého „odborového“ božstva smrti nie je v panteizme nevyhnutné. V teológii monoteistického náboženstva jeden boh riadi život aj smrť. V praxi sa však prejavuje v rôznych rituáloch a tradíciách a mení sa podľa mnohých faktorov vrátane geografie, politiky, tradícií a vplyvu iných náboženstiev.

Zoznam bohov smrti

Napíšte recenziu na článok "Boh smrti"

Poznámky

pozri tiež

Úryvok opisujúci Boha smrti

Pierre, ako sa to najčastejšie stáva, pocítil plnú váhu fyzických deprivácií a stresov, ktoré prežíval v zajatí, až keď tieto stresy a deprivácie skončili. Po prepustení zo zajatia prišiel do Orla a na tretí deň svojho príchodu, keď išiel do Kyjeva, ochorel a tri mesiace ležal chorý v Orli; Ako povedali lekári, trpel žlčníkovou horúčkou. Napriek tomu, že ho lekári ošetrili, vykrvácali a dali piť lieky, aj tak sa prebral.
Všetko, čo sa Pierrovi stalo od jeho oslobodenia až po chorobu, naňho nezanechalo takmer žiadny dojem. Pamätal si len sivé, pochmúrne, niekedy daždivé, inokedy zasnežené počasie, vnútornú telesnú melanchóliu, bolesť v nohách, v boku; pamätal na všeobecný dojem nešťastia a utrpenia ľudí; spomenul si na zvedavosť, ktorá ho vyrušovala zo strany dôstojníkov a generálov, ktorí sa ho vypytovali, na jeho snahu nájsť koč a kone, a čo je najdôležitejšie, spomenul si na svoju vtedajšiu neschopnosť myslieť a cítiť. V deň svojho prepustenia uvidel mŕtvolu Petya Rostova. V ten istý deň sa dozvedel, že princ Andrei žil viac ako mesiac po bitke pri Borodine a len nedávno zomrel v Jaroslavli, v Rostovskom dome. A v ten istý deň Denisov, ktorý oznámil túto správu Pierrovi, medzi rozhovormi spomenul Heleninu smrť, čo naznačuje, že Pierre to vedel už dlho. To všetko sa vtedy Pierrovi zdalo zvláštne. Cítil, že nerozumie významu všetkých týchto správ. Potom sa už len ponáhľal, čo najrýchlejšie odísť z týchto miest, kde sa ľudia navzájom zabíjali, do nejakého tichého útočiska a tam sa spamätať, oddýchnuť si a premýšľať o všetkom tom čudnom a novom, čo sa naučil. počas tejto doby. Ale len čo prišiel do Orla, ochorel. Pierre sa prebudil zo svojej choroby a videl okolo seba svojich dvoch ľudí, ktorí prišli z Moskvy - Terentyho a Vasku a najstaršiu princeznú, ktorá žila v Yelets na Pierreovom panstve a keď sa dozvedela o jeho prepustení a chorobe, prišla k nemu. navštíviť za ním.
Pierre si počas zotavovania len postupne zvykal na dojmy z posledných mesiacov, ktoré sa mu udomácnili a zvykol si na to, že ho zajtra nikto nikam neodvezie, že mu nikto nezoberie teplú posteľ a by pravdepodobne mal obed, čaj a večeru. Ale vo svojich snoch sa dlho videl v rovnakých podmienkach zajatia. Pierre tiež postupne pochopil správy, ktoré sa dozvedel po prepustení zo zajatia: smrť princa Andreja, smrť jeho manželky, zničenie Francúzov.
Radostný pocit slobody – tá úplná, neodcudziteľná, inherentná sloboda človeka, ktorej vedomie prvýkrát zažil na svojom prvom odpočívadle pri odchode z Moskvy, naplnila dušu Pierra počas jeho zotavovania. Bol prekvapený, že táto vnútorná sloboda, nezávislá od vonkajších okolností, sa teraz zdala byť hojne, luxusne vybavená vonkajšou slobodou. Bol sám v cudzom meste, bez známostí. Nikto od neho nič nevyžadoval; nikam ho neposlali. Mal všetko, čo chcel; Myšlienka na jeho manželku, ktorá ho predtým vždy mučila, tu už nebola, keďže už neexistovala.
- Oh, aké dobré! Aké milé! - povedal si, keď mu priniesli čisto prestretý stôl s voňavým vývarom, alebo keď si v noci ľahol na mäkkú čistú posteľ, alebo keď si spomenul, že jeho žena a Francúzi už nie sú. - Ach, aké dobré, aké pekné! - A zo starého zvyku sa sám seba opýtal: no a čo potom? Čo urobím? A hneď si odpovedal: nič. Budem žiť. Ó, ake milé!